譯文

山上有茂盛的扶蘇，池里有美艷的荷花。沒見到子都美男子啊，偏遇見你這個小狂徒。

山上有挺拔的青松，池里有叢生的水葒。沒見到子充好男兒啊，偏遇見你這個小狡童。

注釋

扶蘇：樹木名。一說桑樹。

隰（xí席）：洼地。華：同“花”。

子都：古代美男子。

狂：狂妄的人。且（jū居）：助詞。一說拙、鈍也。

橋：通“喬”，高大。

游龍：水草名。即葒草、水葒、紅蓼。

子充：古代良人名。

狡童：姣美的少年。

　　《毛詩序》以為這首詩可以看作是對齊女文姜的諷刺之詩。另一種說法是，此詩并非為諷刺鄭昭公而作，“鄭風”在歷史上被當作“靡靡之音”的代名詞，當時鄭國男女的交往是比較開放和自由的。詩中的“狂且”、“狡童”并不是真實意義的諷刺，而是一種開玩笑式的嬉鬧。

　　《山有扶蘇》為《鄭風》的第十首。這首詩寫一位女子在與情人歡會時，懷著無限驚喜的心情對自己戀人的俏罵。就是這樣一首明白易懂的情歌，卻因歷代說詩者的刻意求深而蒙上重重煙霧，仿佛詩中真有什么深意似的。《毛詩序》說，“刺忽也。所美非美然。”鄭玄箋說：“言忽所美之人實非美人”，“扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷花生于隰下，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣顛倒，失其所也。”以為是譏刺鄭昭公忽的，這種解說完全是曲解了詩意。今人陳子展《詩經直解》以為“疑是巧妻恨拙夫之歌謠。‘不見子都，乃見狂且’，猶云‘燕婉之求，得此戚施’也”。高亨《詩經今注》以為這詩寫“一個姑娘到野外去，沒見到自己的戀人，卻遇著一個惡少來調戲她。”二說似乎都較牽強。程俊英《詩經譯注》說：“這是寫一位女子找不到如意對象而發牢騷的詩。”有一定道理。而宋儒朱熹則認為《山有扶蘇》是“淫女戲其所私者。”此說倒比較接近詩旨。所謂“戲”，即俏罵之意。至于稱詩中女主人公為“淫女”，完全出于道學家的偏見，因為在他看來，《鄭風》中的所有戀愛詩都是“淫奔之詩”。今人袁梅《詩經譯注》“這是一位女子與愛人歡會時，向對方唱出的戲謔嘲笑的短歌”之類的說法，即脫胎于朱熹之說，但揚棄了朱說的糟粕。

　　關于詩中所寫的情景，讀者不妨作這樣的想像：在一個山清水秀的野外僻處，一對戀人約定在此幽會。姑娘早早就來了，可是左等右等卻不見心上人來。最后，姍姍來遲的愛人總算見著了，姑娘心里當然很高興，可嘴里卻罵罵咧咧地說：我等的人是子都那樣的美男子，可不是你這樣的狂妄之徒啊！我等的人是子充那樣的良人，可不是你這樣的狡獪少年啊！處于熱戀中的古代青年男女在歡會中的愉悅的心情，可以用各種形式表現，詩中所描寫的那種俏罵，更能表示他們的親密無間。小兒女的情態在詩中確實被刻畫得入木三分。

　　至于詩中“山有扶蘇，隰有荷華”和“山有橋松，隰有游龍”這四句，讀者大可不必當真，以為是戀人約會環境的真實寫照。在《詩經》中，“山有……，隰有……”是常用的起興句式。如《邶風·簡兮》中有“山有榛，隰有苓”；《唐風·山有樞》中有“山有樞，隰有榆”、“山有漆，隰有栗”等。清代的方玉潤在《詩經原始》中說得好：“詩非興會不能作。或因物以起興，或因時而感興，皆興也。”姚際恒在《詩經通論》中也說：“興者，但借物以起興，不必與正意相關也。”此詩中的起興就屬于這種性質。當然，無論是高山上長的扶蘇樹、松樹，還是水洼里盛開的荷花、紅蓼，這些美好的形象，從烘托詩的意境的角度看，還是很有作用的。